阅读圣经时,我也在了解基督教历史,基督信仰在宗教改革前后的变化引发了我的思考,但我首先要强调我对信仰逻辑的看法,由于基督教的变化,使得信徒皆祭司,给了我们自由解读圣经和信仰的权利,但是了解别人的理解永远只是攀登高峰的阶梯,是过程而非终点。
宗教改革之前,天主教的主要神学体系大概是三点:
- 信仰是救赎的基础
- 功德论,强调人与上帝的合作,信仰必须通过行善来获得救赎
- 圣礼体系作为救赎核心,强调教会对恩典的垄断
在我看来,这种以功德论,近乎强制性的行善,反而是一种宗教世俗化的体现,合乎人性中对短期利益的强烈需求。
在生产力匮乏的时代,精神力量同样稀缺,这似乎合乎当时的社会发展,但弊端也在社会走向解离时,最终陷入极端的世俗化,导致功德论被完全滥用,甚至出现赎罪卷这种离谱的东西。
宗教改革时期,随着生产力发展,社会结构出现了变化,为宗教改革提供了条件。
新教应运而生,他的主要神学体系包括如下三点:
- 五个唯独,唯独圣经、唯独信心、唯独恩典、唯独基督、唯独荣耀归神
- 因信称义
- 信徒皆祭司
其中因信称义改变了传统功德论的强迫性,而把信仰本身视为神的恩典,而善行则是伴随信仰自然的衍生品,这反而是一种去世俗化。
这种先付出后回报的行为,更像是一种原始版的延迟满足,而且比功德论更非世俗化,因为它强调信仰的内在性,而非行为的可交换性,具有了自然法的基础。
而且,善行是主动而非被动的,这让善行本身带有一种超越功利性的特质,甚至可以说是“反人性”的,从而更加神圣化。
因此,因信称义更符合社会发展的需求,生产力的发展可以容纳更多的思想,也需要个人发挥自我的主观能动性,特别是个人主义和自由选择的增强,使得人们更倾向于自主的信仰体验,而非强制性宗教义务。
最后,我觉得这种变化非常有趣,使得基督教得到了普世价值的背书,但也由于“个人自由社会”走向极端,像美国出现了许多“非宗教教会”,强调更加多的个人自由选择,也给了我更多思考的空间。我会在阅读的过程中继续慢慢体悟。

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